Свами Вивекананда

Свами Вивекананда – индийский философ и общественный деятель, ученик Рамакришны и основатель Ордена Рамакришны (Рамакришна Матх) и Миссии Рамакришны.

В 1884 году его ждет первое испытание: отец, и зарабатывать сам (роль кормильца большой семьи юноше-интеллектуалу явно не по плечу). «Босой я ходил из конторы в контору, и повсюду мне отказывали. Я осознал на опыте, что такое человеческое сочувствие. Это было мое первое соприкосновение с действительной жизнью. Я открыл, что в ней нет места слабым, бедным, покинутым…Свет казался мне порождением дьявола», вспоминает Нарен. Это был период тяжких испытаний, когда он потерял веру в Бога, стал атеистом и приобрел дурную репутацию. Весь мир отвернулся от него, и только Рамакришна остался единственным, кто неизменно сохранял веру в Нарена. «Именно его незыблемое доверие и любовь привязали меня к нему навсегда», напишет впоследствии Вивекананда. Нарен пересматривает свою жизнь. В изменившихся условиях многое, что раньше представлялось ему важным, диплом юриста, карьера, положение в обществе теряет смысл.

В новом свете предстают перед ним слова Рамакришны о майе иллюзии, пронизывающей мир. Смерть учителя переворачивает его создание. И снова парадокс: вчерашний атеист Нарендранатх принимает решение стать монахом-саньясином. Вместе с другими учениками Рамакришны он основывает обитель в Баранагоре (вблизи Дакитнешвара). Молодые саньясины проводят дни в бесконечных религиозно-философских спорах. Но этого молодому монаху, жаждущему более обширных и структурных знаний о мире, кажется недостаточно. Он оставляет обитель и в течение трех лет под разными именами пешком проходит всю Индию от Гималаев до мыса Коморин.

Именно во время этого путешествия он приобретает обширные познания в области этнографии, лингвистики, фольклора, мифологии, антропологии. Нарендранатх встречается с представителями самых разных слоев населения: крестьянами, торговцами, учеными-пандитами, лидерами религиозных общин, политиками, князьями и даже шудрами неприкасаемыми. Впоследствии он будет вспоминать: «У меня была идея образовался союз индийских князей, чтобы сбросить чужеземное иго. С этой целью я пересек всю страну от Гималаев до мыса Коморин… Но я не встретил отклика…» Позже это удастся другому индийскому святому Махатме Ганди. Он найдет отклик, но отнюдь не в сердцах махараджей, а в дуплах простых людей.

В 1893 году Нарен отправляется в Чикаго на Всемирный конгресс религий с целью привлечь внимание мировой общественности к бедствиям индийцев. Махараджа Кхетри дарит ему дорогую одежду, вручает деньги, билет на пароход и советует принять на время поездки имя Вивекананда «наслаждающийся развлечениями». Но, как говорится, нет ничего более постоянного, чем временное: это имя остается навсегда с ним.

31 мая 1893 года без каких-либо официальных полномочий, не зная точных сроков проведения конгресса, Вивекананда отплывает из Бомбея в Соединенные Штаты, где П сентября выступает на открытии мероприятия, в результате чего становится известным всей стране. Газеты сообщают самые фантастические сведения о молодом индийце он и «махараджа», и «жрец», и «теософ». Последнее Вивекананда воспринимает со смехом, ибо настроен скептически по отношению к теософии. В своих докладах индиец критикует христианство, взрывая тем самым религиозную общественность. На 10-й день работы конгресса Вивекананда выступает со своим знаменитым (и получившим отклики в его собственной стране) докладом, озаглавленным «Религия не является насущной нуждой Индии».

Он заявляет: «Вы воздвигаете храмы в Индии, но вопиющее зло на Востоке не недостаток религии религии там достаточно. Хлеб вот о чем вопиют миллионы страдающих индийцев».

После закрытия конгресса Вивекананда совершает ряд поездок по стране, во время которых выступает с многочисленными лекциями. Ему приходится постоянно бороться с искаженными представлениями об Индии, возникшими под влиянием деятельности Теософского общества «блаватскософии», как впоследствии иронически будет говорить Вивекананда. Согласно бытующим в Америке представлениям все индийское приравнивается к чудесам и оккультизму. Тогда же у Вивекананды созревает план духовного завоевания западных стран распространяя в них идеи веданты и тем самым меняя отношение европейцев к Индии. С этой целью он преподает в 1895-1896 годах веданту и йогу группе учеников в Нью-Йорке, а также совершает пзигешествие в Европзг. Во время своих поездок Вивекангшда встречается с такими видными индологами, как Макс Мюллер и Пауль Дейссен. Широко известны его лекции о йоге «Раджа-йога», «Карма-йога», «Бхакпш- йога» и «Джияиа-йога». Во многих отношениях его взгляды представляют собой то, что в виде притч высказал Рамакришна (это относится, например, к идее «з^ниверсальной религии» и синтеза различных видов веданты). Но его Значение не просто дань идеям, изложенным зрителем, Вивекананда высчитает как выразитель прогрессивных тенденций в индийской философии. В деятельности Вивекананды проявлена просветительская тенденция борьба с оккультизмом, предрассз’дками и суевериями. В развитии общества Вивекананда высоко оценивает роль и светского образования.

В июне 1899 года Вивекананда, уже больной раком горла, отплывает в Европу, чтобы поправить здоровье. Он вновь посещает США, а также ряд стран Европы, выступает на конгрессе по истории религий в Париже, встречается с такими знаменитостями, как Эмма Кальве и Сара Бернар. Свами беседует с «повелителем молний» ученым-физиком Николой Теслой: они обсуждают теорию праны, пронизывгиощей мир. В Париже он даже подружился с Кропоткиным, который, как считают некоторые биографы, оказал влияние на утопически-социалистические элементы мировоззрения Вивекананды (впрочем, социалистом он был и раньше). В декабре 1900 Вивекананда возвращается в Индию. Здоровье его ухудшается он практически не выезжает из Белура. Еще в 1890-е годы Свами предсказал, что не доживет до 40 так и происходит. Смерть его овеяна легендами: его ученики не хотят верить в естественность этого события и стараются окружить учителя ореолом таинственности. Сам Вивекананда категорически отказывался обсуждать тему о посмертном существовании. Вот завещание, оставленное ученым для своей паствы. Именно им Ромен Роллан, очарованный индийским мыслителем, заверитет свою биографическую повесть «Жизнь Вивекананды».